【本要約】人間を創る人間学

【本要約】人間を創る人間学

2021/12/1

人間学

国を納め身を修めるには教育・学問が何より大切だ。教学は経学である。

  • 経学は、私たちの信念を養い、日常生活の道しるべとなる学問である。
  • 経学は、時代・環境・状況が、どのように変わろうとも、普遍の哲理があり、それを学ぶ。

モノゴトの本質・真理は仁・慈悲・愛である。

孔子 : 天 … 仁
釈迦 : 仏 … 慈悲
キリスト : 神 … 愛

天・仏・神は、すべて同じ一人の先生である。

【本抜粋】茶の本
あらゆるモノゴトを相対的に見る。世の中に対しても人に対しても「絶対にこうだ」という思い込みをしない。善悪は時代によって変わり、人や環境によっても変化するので、枠に当てはめない。

人間は万物の霊長として、徳性・知能・技能を持っている。

  • モノゴトには、根本的な本筋である本末がある。徳性が本 ( もと ) であり、知能・技能が末である。
  • 本にあたる徳性を養い、併せて、末となる知能・技能を育てていくことで、人間の成長が促される。

宗教の宗という字は、本筋という意味である。宗教は、人間の本筋である。

人間は社会人として、道徳・習慣・知識・技術を持っている。道徳・習慣が本 ( もと ) であり、知識・技術が末である。道徳・習慣を修めていく学問が人間学である。人間学は、小学・大学・中学がある。

小学

小学とは、小人の学問で、小人とは、一般人である。小学は、常識である。小学校は常識を身に付ける学校である。

小学は、修己修身 = 自己自身を修める教えである。修身は、道徳のことである。

修身は、小学校の基本になっていた科目であったが、戦後の占領政策による教育改革で、修身科は廃止された。国史科と、地理科も廃止され、社会科が新設された。自己自身を修める学科がなくなってしまった結果、損得を優先される社会が誕生した。

大学

大学は、大人 ( たいじん ) の学問で、大人とは、他に良い影響を及ぼす人である。

影響力には善と悪がある。

  • 悪の影響は強く、悪人の行為は、社会全般に大きな影響を及ぼす。
  • 善の影響力は非常に尊いけれども、影響力は、ごくわずかである。

大学は、他人・社会に良い影響を与えて、人を治め、リードしていく教えである。

中学

中核は、中人 ( ちゅうじん ) の学問で、中とは2つの意味がある。

  • 「結ぶ」という意味があり、同質のものを結び合わせることを混合といい、異質のものを結び合わせることを化合 = 化成という。
    結び合わせて新しいものを形成する。
  • 「当たる」という意味があり、良い所に当たることを的中といい、良い時に当たることを時中という。
    良い所と良い時を見極めて判断する。

中学は、人の良い所、状況が良い時を見極めて、新しいものを形成する教えである。

四書

「言葉で、表現ができる」ということは、まだ浅い。

民族の発祥以来、長年に渡って受け継いできた心の根底にある思想を、言葉で表現するのは非常に難しい。嬉しいことを「嬉しい」という言葉だけでは表現しきれない。悲しみも同じだ。

言葉にできない根本的なモノを、理論化し体系化し、表現したのが、中国人である。
中国は文字を発明した、言葉を文字化した。
  • 小学には、小学という本があり、中国の思想家である朱子学の祖:朱子が四書をはじめとした古典を編纂して作った。
    江戸時代は、小学が朱子学として民衆に広くて読まれた。
  • 大学には、大学という本があり、孔子の弟子である曾子が、孔子の教えをまとめた本である。
  • 中学には、中庸という本があり、孔子の孫で曾子の弟子である子思が、孔子の言葉をまとめた本である。
  • 孟子が孔子の教えを元に作った本が、孟子である。

大学、中庸、その後に編集された小学を網羅した内容を持っているのが、論語である。

大学、中庸、論語、孟子を四書と言い、東洋人間学の基礎となった。

学びて然るにあとに、その足らざるを知る。
学べば学ぶほど自分の足りなさがわかってくる。

小学

小学は、学問としてだけでなく、実践と結びつくことによって、日本人は礼儀正しさを身に付けた。

基本

小学において、まず、人を教えるのには「洒掃」「応対」「進退」の大事なところである。そして、親を愛し、目上のものを敬い、先生を貴び、友を親しむ。そういう道を教えるということは、自分の身を修め、家を斉え、国を納め天下を平らかにするもととなる。

  • 洒掃 ( = 掃除 )
    掃除は人間を創る上において基礎的で、素直な心を育てる上においても大切である。
    神道の神社では、掃除を貴び、仏教の禅宗でも掃除を修行の基本としている。
    掃除をすることが即座禅である。
  • 応対
    応 … 呼ばれて返事をする
    対 … 求めや問いかけに対して応える
    応対の身近な例が挨拶である。
    人と人とが会うときの、人間関係の1番基本をなすものが、応対である。
  • 進退 ( = 座作進退 )
    座ったり、立ったり、進んだり、退いたりという作法
    作法では、まず、足元である。
    履物をちゃんと脱ぐことが、脱いだ履物を整えることが、人間修行の第一歩である。
・日本の履き物は、下駄にしても草履にしても、左右の区別がなかった。
・靴は、左右も違えば、一人一人でサイズも違う、個人主義の代表作である。
・スリッパは他人が履くことを前提にしているので、履物を脱ぐときに、他人のことを考えながら、他人が履くのに便利なように脱いでおく。履き物一つで人間性が現れる。
「慣れてしまって無意識下で行うことができる」ということが、習慣化である。
この習慣化させることを、日本では、しつけという。

「新しいことを身に付けよう」とすると抵抗を感じるのが人間である。自律的に行動するのは難しい。それを外から他人から、しつけられることで、繰り返されることで、気付けば習慣化されている。

  • 親、目上、先生 … 権威
    権威に従属する

  • 親友を大切にし、切磋琢磨せよ

環境

人間の教育には3つの場がある。

・家庭
・学校
・社会
  • 家庭は、親が先生なので親の背中で教育をする。
    理屈ではなく、親が良い手本を子に示して教育していく。
  • 学校は、理論、言葉によって教育する。
  • 社会は、社会教育とは風化である。
    風化とは、岩石が気温の変化によって自然に崩壊することである。
    例えば、ある会社に入ったら、いつのまにか、気付かないうちに、自然に、個人の意思が風化していた。

生き方

子思子日わく、天の命ずるを之れ性と謂い、性に率う之れを道と謂い、道を修むる之れを教と謂う

人間は万物と同じように、すべて天の働きによって生を受けている。同時に、個々人には、その人だけが持つ使命というものが与えられている。

人間は顔が違うように、それぞれの個性というものを与えられて生まれてきた。肉体的には等しく、天の働きによって生命が与えられるが、同時に、それぞれが使命を与えられている尊い存在である。これを性という。

動物性とか、人間性とか、男性とか、女性とか、あるいは個性とかいう、皆それぞれの性にしたがって、その性を十分に発揮する。そのためには一つのルールがあり、そのルールのことを道という。

その道というのは、本来、天の道のことをいう。自分にもっとも適した道 = ルールを発見し、それを選んでいくことが大切である。しかし、この道を自分で発見することは容易なことではない。生涯を貫いてもそれが発見できない場合もある。しかし、先に道を知り、その道を通って、自らその性を発揮した人がいる。後から来る人のために「この道 ( ルール ) をたどれば必ずや目的に到達することができるであろう」と指し示しているのが、道標であり、それを教えという。

大学

大学の道は、明徳を明らかにするに在り。民に親しむに在り。至善に止まるに在り。

明徳を明らかにするに在り。

徳という字は、もともと、正しい・真っ直ぐ・素直などの心を表す。「何に素直なのか」というと、天の道である。天には天の道 = ルールがある。人にも人の道がある。この天のルールを人間のルールにしたものを義という。義 = 天のルールを知るだけでなく、実践することで、初めて徳になる。

徳には2つの面がある。

  • 目には見えないけれども内に在って大きな働きをしている徳:玄徳 … 例えば、木の根
  • 外に現れる徳:明徳 … 例えば、木の幹・枝・葉・花・実

人間が成長していくには、木が成長するのと同じで、まず、根の部分である玄徳を養う。根がしっかりしているからこそ、目に見える部分も養われる。

老子は玄徳を、孔子は明徳を重視した。

明徳が、雲にかかって見えなくなることがある。明徳にとっての雲は、我である。明徳を明らかにするためには、我と欲を失くすことだ。明徳が明らかになると、仁が芽生える。仁は、二人の間に通じる心を現している。仁は、皇室の男子の名の一部でもある。

民に親しむに在り。

一般人と親しんで、一般人の心を知る。

至善に止まるに在り。

善悪は、自分を中心として、相手によって変化する。私たちは相対の善悪の社会で生きている。至善は、相対の世界を超えたものだ。

  • 天には天のルールがあって、天道といい、地には地のルールがあって、理という。
    これを合わせて、天道地理、道理という。
  • 人には人のルールがあって、義という。
    道理を人間の立場にすると、道義、人道、仁義となる。

人間の義は、個人の利を超えたものである。

  • 自分には利益になるが、道理にかなってない。
  • 自分の不利益になるが、道理にかなっている。

どちらを選択するか?

義 = 道理を取る人を大人、利を優先する人を小人という。

相対を超えた絶対なるものが、至善である、絶対とは、一の世界であり、相対は二の世界である。人間は二つの選択肢で迷うが、絶対は一つしないから迷わない。その絶対が、道理にかなっている至善である。

自分が不利益を被っても、道理を優先する。道理は絶対である。

論語

人が知るには「学問をして知る学知」「悟って知る覚知」がある。

孔子は、誰からでも教えを受けた。良い人も悪い人も、賢い人も愚かな人も、「皆、自分の先生だ」と言って、貪欲に人から話しを聞いた。当時の書物は読み尽くしていた。

知識が多すぎると、統一ができず分裂することを、知識分裂症という。知識は統一を失うと雑識になってしまう。知識が統一すると見識になる。

見識も間違うことがある、見識は借り物であるからだ。他人の意見や本の内容から、結論を出すことには、自分の経験が付随しない。

キリストや釈迦は宗教家であるが、孔子は道徳家であって、宗教家ではないという説もある。

宗教家は、例え話しをして、人々にわかりやすく伝えていく。

孔子は「春秋時代の乱れゆく世の中において、よく収まった国の具現化、理想的な社会を形成することが、自分に与えられた使命である」と考えた。

易経

易経は、東洋思想の源泉である。

易の三義
・変易
・不易
・易簡

易という字には「変わる」という意味がある。易では「森羅万象すべてのものは、一瞬として同一状態に止まってはいない。変化して止まらないもので、これが万物の状態である」とする。これを変易という。

  • 古代ギリシャのヘラクレイトスは「万物は流転する」
  • 仏教では「諸行無常」

その変化の中には必ずしも変わらないものがある。例えば、四季は、春夏秋冬と変化していくが、必ず、春→夏→秋→冬という順番で変化する。この世のすべては変化するが、その変化は、変わることのない法則性を持って変わっていく。これを不易という。

易というものは、変化の中に不変を求める学問である。

人間が変化の法則性を理解すれば、天下の事象も知りやすく、わかりやすくなる。これを易簡 ( いかん ) という。

中庸

物の存在を表す概念に、形而上と形而下がある。

  • 形而下とは、私たちが五感で具体的に感じ取れる形のある物を指す。
  • 形而上は、形を超越した目に見えない、耳に聞こえない精神的なものを指す。
    形而上の存在は、形を為さないので、存在の認識には限界がある。

中庸を貫く精神は、誠である。誠とは、自分に対しても他人に対しても嘘偽りのない心、真心である。

私利私欲にとらわれず、自らを誠実にしていく。

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